"Бхагавадгита"

"Бхагавадгита" является частью "Махабхараты", одним из эпизодов обширной драмы. Но она стоит особняком и представляет собой законченное произведение. Эта сравнительно небольшая поэма в 700 строф - "самая прекрасная, возможно единственная, подлинно философская песнь, существующая на каком-либо известном нам языке",- так охарактеризовал ее Вильгельм фон Гумбольдт. Ее популярность и влияние не уменьшились со времени ее создания в добуддийскую эпоху, и сейчас в Индии ее притягательная сила так же велика, как и прежде. Все школы мышления и философии обращаются к ней и толкуют ее каждая по-своему. В период кризиса, когда разум человека мучат сомнения и терзают противоречивые моральные обязательства, он все более обращается к "Гите" в поисках света и руководства, ибо это - поэма, созданная в эпоху политического и социального кризиса и, более того, кризиса человеческого духа. В прошлом к "Гите" было написано бесчисленное количество комментариев; они продолжают неизменно появляться и сейчас. О ней писали даже современные властители дум, такие общественные деятели, как Тилак^*, Ауробиндо Гхош, Ганди,- причем каждый давал ей свое толкование. Ганди основывает на ней свою незыблемую веру в ненасилие; другие оправдывают с ее помощью насилие и борьбу во имя правого дела.

^* (Тилак, Балгангадхар (1856-1920) - выдающийся деятель индийского национально-освободительного движения. Участвовал в деятельности Индийского национального конгресса, возглавляя в нем радикальное крыло. Боролся за завоевание политической власти путем изгнания из Индии англичан всеми средствами, включая насильственные. За свою антиимпериалистическую деятельность дважды подвергался тюремному заключению. Приветствовал Великую Октябрьскую революцию, симпатизировал Советской России.)

Поэма начинается с беседы Арджуны и Кришны на поле боя перед началом великой войны. Арджуна смущен: его совесть возмущается при мысли о войне и связанных с ней массовых убийствах, убийствах друзей и сородичей. Для какой цели? Какая мыслимая выгода может перевесить эту потерю, этот грех? Все его старые представления изменяют ему, идеалы рушатся. Арджуна становится символом терзаемого человеческого духа, который извечно раздирают противоречивые моральные обязательства и этические принципы. От этой беседы Арджуны и Кришны поэма шаг за шагом уводит нас в более высокие и абстрактные сферы личного и общественного долга, применения этических принципов к жизни человека, в сферу духовных воззрений, которые управляют миром. Здесь много метафизического, и делается попытка примирить и согласовать три пути человеческого прогресса: путь интеллекта, или знания, путь действия и путь веры. Вероятно, наибольший акцент делается на веру, и появляется даже личный бог, хотя он и рассматривается как проявление абсолютного духа. "Гита" касается главным образом духовной основы человеческого существования, и именно в этом контексте предстают практические проблемы повседневной жизни. Это призыв к действию, необходимому для выполнения обязанностей и долга, налагаемых жизнью, всегда имея, однако, в виду духовную основу и более широкую цель вселенной. Бездействие осуждается, а действие и жизнь должны соответствовать высшим идеалам эпохи, ибо сами эти идеалы могут меняться от одной эпохи к другой. Следует всегда иметь в виду юга-дхарму, то есть идеал данной конкретной эпохи.

Поскольку для современной Индии весьма характерно чувство глубокого разочарования и так как она пострадала от излишнего квиетизма, призыв к действию обладает особой притягательной силой. Это действие можно также истолковать с современных позиций как действие в интересах улучшения социальных условий и практического, бескорыстного, патриотического и благородного служения обществу. Согласно "Гите", такое действие желательно, но в нем должен содержаться духовный идеал. Кроме того, действие должно совершаться в духе отрешенности и не следует особенно беспокоиться о его результатах. Закон причины и следствия сохраняет свою силу при всех обстоятельствах, поэтому правильное действие должно неизбежно дать правильные результаты, хотя они, возможно, и не скажутся сразу.

Сказание "Гиты" не является сектантским по своему содержанию и не адресуется какой-либо одной школе мышления. Она универсальна в своем подходе ко всем: и к брахману и к парии. "Все пути ведут ко Мне",- гласит она. Именно в силу этой универсальности она пользуется успехом у всех классов и философских школ. В ней есть нечто нестареющее, нечто склонное к постоянному обновлению, некое внутреннее качество, состоящее в способности к серьезному исследованию и исканиям, к созерцанию и действию, устойчивости и равновесию, несмотря на конфликты и противоречия. Она отличается стабильностью и целостностью среди всеобщей несоразмерности, и вся она проникнута духом превосходства над меняющимся окружением, стремясь не ускользнуть от него, а приспособиться к нему. В течение 2500 лет, истекших со времени написания "Гиты", в истории индийского народа не раз происходили перемены, он пережил периоды развития и упадка. Опыт сменялся опытом, мысль следовала за мыслью, но индийцы всегда находили в "Гите" что-то живое, что-то отвечавшее развитию мышления, что-то свежее и применимое к тем духовным проблемам, над разрешением которых бьется разум.