4. Общие идеи

Шесть систем согласны между собой по ряду некоторых существенных пунктов^*. Принятие Веды означает, что все системы черпали из общего резервуара мысли. Индуистские наставники должны были опираться в своем учении на глубокое знание наследия прошлого, если хотели найти живой отклик в сердцах своих последователей. Хотя употребление терминов авидъя, майя, пуруша, джива показывает, что различные системы пользуются общим философским языком, нужно все же отметить, что они отличаются друг от друга тем, что придают этим терминам различные значения. В истории развития мысли нередки случаи, когда разные школы употребляют одни и те же термины в совершенно ином смысле. Каждая система излагает свою собственную доктрину, используя, с необходимыми изменениями, употребительный для того времени язык важнейших религиозных умозаключений. В системах философия обретает самопознание. Духовный опыт, зафиксированный в Ведах, становится объектом логического критицизма. Вопрос о возможности достичь познания и о его средствах составляет важный раздел в каждой системе. Каждая философская система имеет свою собственную теорию познания, которая является неотъемлемой частью или необходимым следствием ее метафизики. Интуиция, умозаключение и Веда принимаются всеми системами. Разум подчиняется интуиции. Жизнь во всей ее полноте не может быть понята одной лишь логикой мышления. Самосознание не является высшей категорией мироздания. Есть нечто выходящее за пределы сознания "я", чему даются различные наименования - интуиция, откровение, космическое сознание, бог. Мы не можем описать его адекватно, поэтому называем сверхсознанием. Когда мы время от времени улавливаем проблески этой высшей формы познания, мы чувствуем, что достигаем истинного озарения и расширяем пределы постигаемого. Как различие между просто сознанием и самосознанием образует пропасть, отделяющую животное от человека, так и различие между самосознанием и сверхсознанием составляет все различие между человеком, каков он есть, и человеком, каким он должен быть. Философия Индии основывается на духе, который выше простой логики, и исходит из того, что культура, основанная только на логике или науке, может быть эффективной, но не способна стать источником вдохновения.

^* ("Чем больше я изучал различные системы, тем больше на меня производила впечатление истинность идеи Виджнянабхикшу^** и других о том, что за различием шести систем скрывается некая общность идей, широкое озеро манаса философской мысли и языка, возникшее в далеком прошлом где-то на Севере страны, озеро, из которого каждый мыслитель мог черпать все необходимое ему". (Muller Max. Six Sistems, р. XVII).)

^** (Виджнянабхикшу - средневековый индийский философ XVI в., автор "Санкхья-сара" и произведений, в которых предпринята попытка сблизить философию сапкхьи с теистической ведантой.)

Все системы восстают против скептицизма буддистов и поднимают знамя объективной реальности и истины, противостоящих вечной неустойчивости и изменчивости. Мировой поток вечно течет, и это течение не воображаемое, а вполне объективное. Оно восходит к вечной пракрит, или майе, или атомам. "То состояние, в каком мир пребывает, когда лишается имени и формы, некоторые называют пракрит, другие - майя, третьи - атомами". Признается, что все, что имеет начало, имеет и конец. Все, что состоит из частей, не может быть ни вечным, ни существующим само по себе. Истинная сущность неделима. Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, не является реальностью, ибо природа вселенной - становление, но не бытие. Имеется нечто более сокровенное - атомы и души, пуруша и пракрит, или Брахман.

Все системы признают великий ритм вселенной. Огромные периоды созидания, пребывания и распада следуют друг за другом бесконечной чередой. Эта теория совместима с верой в прогресс, ибо бесчисленное число раз достижение миром высшей точки своего развития и возвращение его снова к исходному пункту не отрицает движения вперед. Созидание и разрушение не означают новое рождение и полное исчезновение космоса. Новая вселенная образует только новую стадию в истории космоса, в котором неисчерпаемые потенции добра и зла обретают возможность для своего осуществления. Это значит, что человечество снова начинает свое восхождение и вновь завершает его. Это непрекращающееся чередование мировых эпох не имеет начала.

За исключением, может быть, только пурва-мимансы, все системы практической целью своего учения считают спасение души, имея в виду восстановление через освобождение (мокша) естественной целостности души, которой она лишилась вследствие греха и заблуждений. Все системы видят свой идеал в состоянии полной безмятежности сознания и в свободе от разлада и неустойчивости, печалей и страданий жизни, в "покое, вечном покое", не нарушаемом никакими сомнениями и не прерываемом перевоплощениями. Концепция дживанмукти, или освобождения при жизни, принимается многими школами.

Основное убеждение индусов состоит в том, что хотя бытие по сути дела подчиняется определенной закономерности, человек тем не менее свободен определять свое собственное назначение в нем.

 Наши поступки всегда преследуют нас, 
 И наше прошлое создает наше настоящее.

Системы верят в перевоплощение и предсуществование^*. Наша жизнь есть только шаг на пути, направление и цель которого теряются в бесконечном. На этом пути смерть никогда не является концом или преградой, но самое большее - началом нового отрезка пути. Развитие души есть длительный процесс, хотя он и разделяется на отдельные периоды повторяющимся таинством смерти.

^* (Предсуществование - в религиозных и идеалистических системах существование нематериального начала до его воплощения в жизнь (например, идея Платона по отношению к вещам). Буддизм предполагает предсуществование души, которая неоднократно проходит воплощения и перевоплощения.)

Философия подводит нас к вратам в землю обетованную, но не может ввести нас в рай; для этого необходимо прозрение или осознание. Мы подобны детям, блуждающим во тьме сансары, не ведающим своей истинной природы и склонным воображать себе страхи и цепляться за надежды во мраке, который нас окружает. Отсюда возникает потребность в свете, который освободит нас от власти страстей, откроет глаза на нашу истинную реальность, на то нереальное, в чем мы по незнанию живем. Такое прозрение принимается как единственное средство спасения, хотя существуют разногласия относительно объекта прозрения. Причиной несвободы является незнание, и освобождение может быть достигнуто постижением истины. Согласно системам, цель человека по существу превзойти обычный уровень морального совершенства. Святого человека можно сравнить с прекрасным лотосом, не запятнанным той грязью, из которой он растет. В этом случае добро является не целью стремлений, но совершившимся фактом. В то время как добродетель и порок могут вести к хорошей или плохой жизни в цикле сансары, избежать сансары можно, только поднявшись над стремлением к собственному совершенству. Все системы признают обязательной свободную от эгоизма любовь и бескорыстную деятельность и настаивают на читташудхи (очищении сердца) как существенной для всякого морального совершенства. В различной степени они придерживаются правил касты - варна и учения о стадиях жизни - ашрам.

Изучение истории индийской философии, как мы отмечали выше, сопряжено с бесчисленными трудностями. Даты жизни основных мыслителей и написания их произведений вызывают сомнения, и в некоторых случаях оспаривается даже само реальное существование некоторых из них. Многие из важных произведений утрачены, и даже из тех немногих, что сохранились в печатном виде, далеко не все еще критически изучены. Сами великие индийские мыслители не занимались историей индийской философии.

Мадхава в своей "Сарвадаршанасанграхе" разбирает шестнадцать различных даршан. Четыре школы шиваизма и Рамануджи, как и Пурнапраджня^*, основаны на "Веданта- сутре" и пытаются только различным образом истолковать ее. Система Панини не имеет большого значения в истории философии. Она разделяет точку зрения мимансы относительно извечности звука и развивает теорию спхота, то есть теорию неделимого, согласно которой в каждом слове заключен некий неделимый фактор, являющийся средством выражения значения слова. Из вышеприведенных шести систем система вайшешика не пользуется большим признанием, в то время как система ньяя популярна своей логикой и имеет много приверженцев, особенно в Бенгалии. Практические установки йоги принимаются немногими, а пурва-миманса тесно связана с индуистским учением о праве. Санкхья уже отжила свой век, тогда как веданта во всех ее формах играет ведущую роль в индийской философии. Анализируя шесть систем индийской мысли, мы сосредоточим наше внимание на трудах их великих создателей, на сутрах и на их главных комментаторах. Относительно почти всех мыслителей недавнего времени - разумеется, с некоторыми исключениями - можно сказать, что их вклад в метафизику нам не кажется достаточно значительным. Их учения очень своеобразны, но они принадлежат к периоду упадка, когда тенденция к толкованию и переработке вытесняет творческую и созидательную мысль. Эти учения пасуют перед догмой, они слишком привержены мистификации очевидного и из-за искажающей их теологической направленности и метафизической бесплодности не заслуживают большого внимания.

^* (Пурнапраджня - индийский философ, сторонник дуалистической школы философии веданты. Жил в XIII в.)