Рабиндранат Тагор

Рабиндранат Тагор родился в 1861 г. в Калькутте. Аристократическое семейство Тагора принадлежало к высшей касте брахманов. Это были крупные землевладельцы, которые занимались также и коммерцией. Дед и отец поэта играли видную роль в общественной жизни Бенгалии, которая в XIX в. была главным центром начинавшегося национального пробуждения Индии. Они руководили обществом "Брахмо Самадж" ("Общество единого бога Брахмы"). Основанное в 1828 г. зачинателем индийского просвещения Рамом Моханом Роем, это общество явилось первой в Индии национальной организацией современного типа, хотя и носившей еще черты религиозного сообщества. Его участники стремились реформировать религию индуизма в рационалистическом духе, ратовали за просвещение, отвергали средневековые обряды и семейно-бытовые обычаи. Это вызывало оппозицию местных консерваторов, и члены общества "Брахмо Самадж" становились своего рода изгоями, а колониальные власти с подозрительностью встречали призывы отца поэта - Дебендраната Тагора, прозванного за свою ученость "махарши" ("великий мудрец"),- к культурной самостоятельности индийцев и его протест против слепого преклонения перед всем западным, которое насаждалось колониальной школой.

Юный Рабиндранат учился дома, и, возможно, решающую роль в его судьбе сыграло то, что, по желанию отца, обучение велось на бенгальском, а не на английском языке, как было принято в образованных бенгальских семьях. Он рос в атмосфере оживленных дискуссий по философско-богословским и общественным вопросам, которые не затихали в родительском доме, приобщался к литературным занятиям и научным интересам старших братьев. Сочинять стихи он стал с восьми лет, а когда ему исполнилось четырнадцать, его стихи и заметки о литературе уже появились в печати. Семнадцатилетнему поэту уже принадлежали два сборника лирических стихов. В 1877 г. его послали изучать юриспруденцию в Англию, где он пробыл два года, занимаясь, однако, главным образом литературой и музыкой. Вернулся он на родину, так и не завершив юридического образования.

В 80-х гг. Тагор становится общепризнанным поэтом Бенгалии, хотя его стихи, а впоследствии и проза, новаторские как по форме, так зачастую и по содержанию, долго еще подвергались нападкам консервативной критики. Он живет то в Калькутте, то в родовых имениях в деревне, где ему открывается неповторимая красота бенгальской земли, налитой изумрудной зеленью рисовых нолей и пальмовых рощ, искрящейся перламутровыми бликами бесчисленных речек и прудов, то ослепительно сияющей в лучах буйного тропического солнца, которое словно растворяет голубизну неба, то окутанной клубящейся пеленой теплых ливней, когда кажется, что небо и земля сливаются воедино. Он становится певцом Золотой Бенгалии, как издревле зовут свой край бенгальцы. В деревне он постигает народную жизнь Бенгалии, тяжкую долю ее крестьян. Поначалу Тагор видел в них скорее несчастных, всеми заброшенных детей, но уже вскоре он почувствовал их тогда еще дремавшую, но грозную силу. Он взывает к совести помещиков, но также и предостерегает их насчет крестьянского гнева, говоря, что они ходят "с динамитом в кармане". Он стремится как-то помочь своим крестьянам - основывает кооперативное общество в надежде освободить их от удушающей хватки ростовщиков. Еще в 1908 г. Тагор предложил сугубо утопический тогда, но заглядывавший далеко в будущее план организации своего рода коллективного хозяйства крестьян. Он уже был знаком с социалистическими идеями. В 1893 г. он в одной из своих статей популярно рассказал бенгальскому читателю о "социалистическом идеале", а в частном письме тогда же несколько меланхолически замечал: "Я не знаю, достижим ли социалистический идеал более равномерного распределения благ. Если нет, то воля провидения поистине жестока, а человек - несчастнейшее из созданий".

В 1901 г. Тагор основал школу и затем колледж в своем имении Шантиникетан. В 1921 г. колледж был преобразован в университет "Вишвабхарати", получивший широкую известность в Индии и за ее пределами. Это свое начинание Тагор противопоставлял школьной политике английских властей, которая, как он писал, "насаждала раболепие". Показательно, что, призывая к созданию в Индии национальной школы, Тагор ссылался на высказывание Л. Н. Толстого о необходимости просвещать народ, "не спрашивая разрешения у властей".

Когда в 1905 г. на улицы Калькутты впервые вышли демонстранты, требовавшие национальных прав, Тагор шел вместе с ними, а они пели его патриотические песни. Вскоре весьма своеобразная и многогранная поэзия Тагора, в которой проникновенное художественное видение сочеталось с глубоким философским осмыслением, а лирическая интимность с гражданственностью, получила международное признание. В 1912 г. в Англии вышла небольшая книжка стихов Тагора "Гитанджали" ("Жертвенные песни"), привлекшая к себе внимание во многих странах, и уже в 1913 г. Тагору первому среди литераторов Азии была присуждена Нобелевская премия. Ему поспешили присвоить английский титул баронета (сэр), от которого, однако, Тагор отказался в 1919 г. в знак протеста против кровавых расправ английских властей с индийскими патриотами. "Он не был политическим деятелем,- писал Джавахарлал Неру,- но он слишком близко принимал к сердцу судьбы индийского народа и слишком был предан его свободе, чтобы навсегда замкнуться в своей башне из слоновой кости со своими стихами и песнями... Тагор был великим гуманистом Индии".

Убежденный противник империализма, национального и социального угнетения, Тагор был среди тех передовых индийцев, которые сразу же приветствовали победу Великой Октябрьской социалистической революции и вдохновлялись достижениями социализма в СССР. В 1918 г. он назвал Советскую Россию "утренней звездой, которая возвещает зарю новой эры", и призывал Индию "занять свое место в утреннем шествии человечества к правде". Тагор бывал во многих странах, встречая восторженный прием почитателей его творчества, но особое значение он придавал своей поездке в Советский Союз, которую совершил в 1930 г. уже в возрасте 70 лет. Он писал, что, не побывав там, где "свершается величайшее историческое действие, нельзя считать паломничество жизни исполненным". О своих впечатлениях и раздумьях во время посещения СССР Тагор рассказал в книге "Письма о России". "Простой народ, сбросив бремя неравенства, смог выпрямиться и поднять голову... - писал он.- Я был бы счастлив, если бы обладал хотя бы каплей той неиссякаемой энергии, той смелостью, усердием и самопожертвованием в деле распространения образования, какие наблюдаю здесь". Эмоционально насыщенный, можно сказать вдохновенный, рассказ Тагора о "всеобщем подъеме в Советской России", который он неизменно сопоставлял с бедственным положением своей собственной родины под колониальным игом, вселял уверенность в возможность национального возрождения Индии и сочетался с открытым призывом к борьбе за ее свободу. Книга "Письма о России", запрещенная поэтому английскими властями, получила международный резонанс и сыграла важную роль в ознакомлении индийской и международной общественности с первыми достижениями страны социализма. Тагор до конца своих дней оставался другом нашей страны. В статье "Кризис цивилизации", написанной им незадолго до смерти в 1941 г., а также в своих последних письмах Тагор вновь и вновь говорит о своей вере в "цивилизацию России", которая свободна от "различий между классами и сектами, порождающих вражду", о своем "чувстве радости и одновременно зависти", которые вызывали у него "ее быстрые и поразительные успехи". И уже на смертном одре в августе 1941 г. он сказал, что именно советский народ одолеет фашистского агрессора - "они, только они укротят зверя".

Публицистика Тагора, лишь небольшая часть которой находит отражение в настоящем издании, обнаруживает необычайно широкий круг его интересов. Здесь и углубленные наблюдения над самим собою (он нередко прибегал к эпистолярной форме), и напряженные раздумья об окружающем мире, а общественные интересы Тагора, будучи сконцентрированы на деле национального освобождения и социального переустройства, простирались в самых различных направлениях: от этики, эстетики и профессиональных вопросов художественного творчества до проблем женского равноправия, от педагогики до сельскохозяйственной кооперации.

В своей публицистике, как и во всем своем художественном творчестве, Тагор утверждал самоценность человеческой личности, право человека на радостную земную жизнь, духовность и преданность высоким общественным идеалам. "Для человека, который живет ради идеи, ради родины, ради блага человечества, жизнь обретает широту своего смысла" ("Садхана. Постижение жизни", 1913 г.). Этические воззрения Тагора отражали гуманистические освободительные стремления, которые рождались и росли в ходе национального пробуждения самой Индии и огромных перемен во всем мире, проявившихся прежде всего в победе Великого Октября. Этика Тагора несла в себе и древние гуманистические начала национальной культуры, неизбежно облекавшиеся в религиозную форму, ибо то преобладание религиозного сознания, которое было во всех странах в средние века, во многом сохранялось в колониальной Индии, начавшей выходить из средневековья лишь в XIX в. Вместе с тем его взор художника и мыслителя был обращен прежде всего именно к реальному, посюстороннему миру, он считал творцом отнюдь не только бога, но и самого человека, а та религиозная оболочка, которую принимали прежде всего его этические воззрения, и та своего рода мистическая дымка, которая подчас окутывала мир его лирики, постепенно истончались и исчезали. Недаром Джавахарлал Неру отмечал, что "вопреки обычному ходу развития, по мере того, как Тагор становился старше, он делался более радикальным в своих взглядах и представлениях". Прежде всего эволюцию претерпевали социальные воззрения Тагора: от просветительских идеалов и моралистических призывов он приходил к демократизму, включавшему критику буржуазного строя и требование социальных преобразований. " Аристократ-художник" становился "демократом, сочувствующим пролетариату", как писал Неру.

Ряд работ Тагора, помещенных в настоящем издании, посвящен вопросам эстетики. Эстетические воззрения Тагора, его понимание общественной роли литературы и искусства были неизменно проникнуты духом гуманизма и исходно являлись просветительскими. Вместе с тем в ходе его идейной эволюции они, как и само художественное творчество Тагора, приобретали реалистическую углубленность и наполнялись демократизмом.

Прекрасное Тагор связывает прежде всего с радостью жизни, а источник прекрасного находит в "истине". Понятие "истины" у Тагора включает также и его деистические представления о мире. Однако Тагор видит истину-прекрасное не в божественной сущности, вознесенной над миром, а в гармонии самого мира - окружающей природы и в человеческой добродетели, которая для Тагора состоит прежде всего в служении общему благу. Он говорит о "единении красоты и блага", и с течением времени именно социально-этическое истолкование прекрасного занимает все большее место в эстетических воззрениях Тагора, которые по-своему отражали также его протест против эгоизма вообще и алчного своекорыстия стяжателя в особенности. Тагор - решительный противник эстетства, моды и формалистических вывертов в искусстве. Он находит прекрасное в "обычном" реальном мире, в том числе и в "обыденной жизни", отбирая в ней все "благое" - истинно жизненное, гуманистическое, и говорит о "чуде обыденности". Вот то понимание прекрасного, которое явилось итогом творческой жизни поэта:

Красивое заключено в обычном,
Но все границы преодолевает.
Оно в необходимости свободно
И в преходящем остается вечным.
              ("Свое жилище я переменил...")

Значение искусства, особенно литературы, Тагор видит прежде всего в их роли и как средства просвещения в широком смысле, и как средства познания жизни. Особенно характерным в условиях поднимавшегося протеста против национального угнетения было то, что Тагор усматривал в литературе также и средство сплочения рождающейся нации. Поэтому он с такой настойчивостью говорил, что литература призвана "связывать единой питью сердца", и даже называл эту задачу "самоцелью" литературы. Но, конечно, его понимание значения литературы и искусства было гораздо объемнее и его глубокая мысль о том, что литература и искусство превращают "явления внешнего мира в явления мира внутреннего" в сущности соответствует пониманию художественного творчества как отражения объективной действительности жизни.