предыдущая главасодержаниеследующая глава

Махатма Ганди

(Вождь индийского национально-освободительного движения Мохандас Карамчанд Ганди, которого соотечественники назвали Махатмой (Великая душа), родился в 1869 г. в небольшом княжестве в области (ныне штат) Гуджарат на западе Индии. Род Ганди принадлежал к касте бания, традиционным занятием которой была торговля. Ганди получил юридическое образование в Англии, и в 1893 г. отправился в Южную Африку, чтобы заняться адвокатской практикой. Там он прожил 21 год. В Южной Африке Ганди возглавил борьбу индийских эмигрантов, в большинстве своем рабочих-горняков и мелких торговцев, против жестокой расовой дискриминации. В этой борьбе он применял разработанный им метод действий протеста - сатьяграха ("упорство в истине"), или "гражданское неповиновение", т. е. неподчинение законам и распоряжениям властей без применения насилия со стороны протестующих, которые подвергались избиению полицией, тюремному заключению и другим репрессиям. Гражданское неповинове- ние требовало немалой самоотверженности, и сам Ганди показывал замечательные ее примеры.

В 1914 г. Ганди вернулся в Индию, где он уже пользовался известностью и уважением. Он внимательно знакомился с положением в стране, с настроениями простых людей, путешествуя в вагонах 3-го класса. В годы первой мировой войны Ганди призывал индийцев сражаться на стороне Великобритании, надеясь, что в ответ она предоставит Индии "самоуправление" (сварадж) в рамках Британской империи. Вместо этого английские власти встретили репрессиями индийское национально-освободительное движение, поднимавшееся к концу войны.

В 1917 г. Ганди, используя методы сатьяграхи, возглавил сопротивление крестьян гнету английских плантаторов в области (ныне штат) Бихар, в 1918 г. он руководил крупной забастовкой рабочих текстильных фабрик, принадлежавших индийским фабрикантам, а также организовал сатьяграху в деревнях одного из районов против колониальной налоговой эксплуатации.

В начале 20-х гг. Ганди стал фактическим руководителем Индийского национального конгресса (ИНК). По инициативе Ганди и под его началом ИНК проводил общеиндийские массовые кампании "гражданского неповиновения" и "ненасильственного несотруд- ничества". Такие кампании сопровождались многочисленными забастовками промышленных рабочих и всеобщими забастовками городских трудящихся, а также средних слоев (харталами), крестьянскими волнениями.

Наряду с антиимпериалистическими кампаниями активисты ИНК во главе с Ганди вели "конструктивную работу": добивались признания гражданских прав "неприкасаемых", или "хариджанов",- наиболее эксплуатируемой и социально-угнетенной части индийских трудящихся, пропагандировали поощрение национального промышленного и ремесленного производства (свадеши), организовывали крестьян и ремесленников, стремясь облегчить их положение, агитировали за единство индусов и мусульман в противовес политике разжигания религиозно-общинной розни (коммунализма), которую проводила колониальная власть, чтобы ослабить национально-освободительное движение.

Руководимые Ганди массовые антиимпериалистические кампании, "конструктивная работа" ИНК и его социально-экономическая программа, самоотверженная борьба коммунистов и других передовых сил - все это вместе взятое вело к распространению и утверждению освободительных стремлений в народе, обуславливало растущую мощь национального движения. В годы второй мировой войны стремления к свободе стали распространяться в набранной из индийцев колониальной англо-индийской армии, и английские правители теперь лишались главного орудия своей власти в Индии. В 1946 г. восстали индийские военные моряки, вспыхивали волнения в армейских частях, а многочисленные забастовочные выступления, в которых в 1946-1947 гг. участвовали около двух миллионов человек, или примерно половина всех индийских промышленных рабочих, приняли характер всеобщей забастовки, в ряде мест нарастала борьба крестьянства против феодально-помещичьего гнета. Мощный подъем национально-освободительной борьбы и ослабление империализма в мировом масштабе, благодаря решающей роли Советского Союза в исходе второй мировой войны привели к достижению Индией независимости, провозглашенной 15 августа 1947 г.

В то же время накануне независимости колониальным правителям и местной реакции удалось добиться крайнего обострения религиозно-общинной вражды, которая сопровождалась кровавыми столкновениями со многими тысячами жертв и привела к разделу страны на два государства - Индию и Пакистан. 30 января 1948 г. Ганди, призывавший к прекращению религиозно-общинной розни, пал от руки индусского фанатика-террориста, став жертвой заговора реакционных сил. День его трагической гибели ежегодно отмечается в Индии как день памяти борцов, отдавших жизнь за ее свободу.


Ганди возглавил индийское национально-освободительное движение на том этапе его развития, когда в это движение стали вовлекаться народные массы огромной многонациональной страны.

Говоря словами Ф. Энгельса, Ганди удалось дать "общее на первых порах, всеобъемлющее выражение" (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 392.) их многообразных и взаимоперекрещивающихся стремлений и надежд. Очевидно, это и обусловило своеобразие его воззрений и деятельности, которые могли показаться "непостижимыми" и "загадочными", неподвластными "обычным законам логики" и "обычным меркам", как писал Джавахарлал Неру.

Ганди конкретизировал и стал осуществлять на практике возникавшее у передовых национальных деятелей Индии еще в конце XIX - начале XX в. стремление к вовлечению народных масс в организованное национально-освободительное движение. Он гораздо лучше и глубже, чем его предшественники, да и многие современники в индийском национальном движении, понимал, что без борьбы за непосредственные интересы трудящихся, без организации и поддержки сопротивления крестьянства помещичьему гнету, без поддержки забастовочной борьбы рабочих на фабриках, принадлежавших как английским, так и индийским фабрикантам, без защиты миллионов ремесленников, разоряемых капиталистической фабрикой, невозможна мобилизация народа на борьбу за национальную свободу. В 1916 г. он говорил: "У нас не может быть сколько-нибудь подлинного самоуправления, пока мы забираем или позволяем другим забирать у крестьян почти все плоды их труда. Только крестьянин может принести нам спасение".

Ганди шел в народ. Он приобрел облик индийского бедняка, вся одежда которого сводилась к набедренной повязке и небольшому покрывалу, накидываемому на плечи индийской "зимою". Он разделял народные мечты о лучшей жизни и будил их.

Ганди осуждал буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей, которая предстала в Индии прежде всего в лице ее колониальных поработителей и постепенно стала утверждаться в самом индийском обществе. Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных крестьян и ремесленников, оживавшие теперь, когда начиналось демократическое пробуждение масс. Он следовал традиционным народным представлениям о добре, которое он противопоставлял морали буржуазного чистогана.

В то же время, стремясь объединить всех индийцев, "и богатых, и бедных", как он говорил, против чужеземной власти, Ганди считал, что классовые противоречия и борьбу классов можно предотвратить путем компромиссов и моралистической проповеди. В этом его подходе к социальным и классовым отношениям по-своему проявились позиции национализма угнетенной нации, которые были для Ганди исходными, хотя и далеко не исчерпывали его мировоззрения, гораздо более широкого и сложного. Протест против эксплуатации и угнетения сочетался у Ганди с проповедью самосовершенствования на основе идеализируемой им религиозной морали, а призыв к созданию общества, свободного от эксплуатации и угнетения,- с идеализацией общинного крестьянского быта. Поначалу Ганди отвергал крупную промышленность и современную цивилизацию вообще, ибо не мог представить ее иначе, как буржуазной. В дальнейшем он убеждал богатых - капиталистов и помещиков - считать себя не собственниками, а лишь "опекунами" своего имущества, чтобы оно служило всему обществу, и вести скромный образ жизни. Ганди проповедовал "опрощение", призывал всех и каждого заниматься физическим трудом, особенно ручным прядением. Оно было традиционным занятием крестьянских семей, которого они лишались под натиском сначала английской, а затем и индийской фабрики. Лишались своей работы и разорялись ремесленники-ткачи, и Ганди требовал от всех ношения одежды из ткани, вытканной на ручном станке. Прялка стала символом, своего рода гербом Национального конгресса, а ручной труд и ношение домотканой одежды - уставным требованием для его активистов, символизируя близость Конгресса к массе индийской бедноты.

Хорошо известно, что общественные воззрения Ганди во многом сложились под влиянием учения Л. Н. Толстого. Ганди называл Толстого своим "руководителем", а Толстой видел в Ганди "близкого человека". Произведения Толстого, прежде всего публицистические, привлекли внимание Ганди еще в 90-х гг. XIX в. В дальнейшем он обратился к Толстому с призывом поддержать борьбу индийцев в Южной Африке против расовой дискриминации. В своем ответе на обращение Ганди, как и на обращения других индийцев из самой Индии, Толстой выступил обличителем колониального господства и призывал к своего рода бойкоту английской власти в Индии и общественному переустройству. Недаром В. И. Ленин писал, что "критические элементы" учения Толстого могли на определенном этапе сыграть ценную роль в просвещении "передовых классов", вопреки утопическим чертам толстовства" (См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 20, с. 103-104.). В. И. Ленин указывал, что "мировое значение" Толстого "как художника, его мировая известность, как мыслителя и проповедника, и то и другое отражает, по-своему, мировое значение русской революции" (Там же, с. 19.). Мощный голос Толстого по-своему доносил в Индию освободительный порыв поднимавшейся в России революции. Как и многие передовые индийцы того времени, Ганди приветствовал российскую революцию 1905-1907 гг., видел в ней "великий урок" народной борьбы за свободу, сравнивая английскую власть в Индии с царским самодержавием в России. Он ставил в пример соотечественникам "храбрость и патриотизм" российских революционеров, восхищался A. М. Горьким. Словно заглядывая в будущее, Ганди в 1905 г. писал, что победа революции в России явится "величайшей победой, крупнейшим событием нынешнего века". После Великого Октября Ганди высоко отзывался об "идеале большевиков", назвал B. И. Ленина "титаном духа". Он видел в Стране Советов защитницу "бедняков всего мира" и говорил, что русские сделали "великое дело для пролетариата". Незадолго до достижения Индией независимости, когда в стране набрали силу рабочее движение и антифеодальная борьба крестьянства и все шире распространялись социалистические идеи, Ганди выступил за постепенную передачу крупной промышленности в собственность государства и развитие кооперации в сельском хозяйстве.

Вместе с тем Ганди неизменно и категорически настаивал на том, что борьба как за национальную свободу, так и за общественное преобразование должна вестись только исключительно мирными - "ненасильственными" - средствами. Он возвел этот свой принцип "ненасилия" в ранг религиозно-этической заповеди и сделал его уставным требованием Национального конгресса.

Концепция "ненасилия" у Ганди в немалой степени сформировалась иод влиянием толстовской проповеди "непротивления злу насилием". Гандистское требование "ненасилия" в освободительной борьбе во многом было обусловлено объективными историческими обстоятельствами. В немалой степени оно было вызвано неблагоприятным для национально-освободительного движения в Индии соотношением сил между этим движением и империализмом в то время, когда Ганди встал во главе Национального конгресса. Тогда пробуждение индийских народных масс к сознательной борьбе за свободу только начиналось. Еще труднее в то время была борьба против расизма в Южной Африке, возглавляя которую па рубеже XIX и XX вв. Ганди выработал свою концепцию и методы ненасильственных массовых действий. Вместе с тем главное значение в деятельности Ганди имела именно мобилизация народа на борьбу за свободу. Согласно свидетельству индийского революционера М.-Н. Роя, встречавшегося с В. И. Лениным в 1920 г., Ленин считал, что как вдохновитель и вождь массового движения Ганди играл революционную роль.

Махатма Ганди был убежденным противником империализма и расизма, страстным поборником равенства и социальной справедливости, горячо желал мира. Говоря словами Ленина, Ганди, как и Толстой, был выразителем "созревшего стремления к лучшему" (См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 17, с. 211.). Он хотел сделать жизнь людей и их самих лучше. Он был великим правдоискателем Индии, и многое в его правдоискательстве принадлежит не прошлому, а настоящему и будущему.

В нашей стране трижды публиковалась одна из основных работ М.-К. Ганди - его автобиография, выходившая на русском языке под названием "Моя жизнь" в 1934, 1959 и 1969 гг. В этой работе, впервые изданной в Индии в двух томах в 1927 и 1929 гг., Ганди, в частности, рассказывал о формировании своих общественных и политических воззрений. Он дал своей автобиографии характерный подзаголовок "Мои опыты в искании истины". Советское издание книги "Моя жизнь" 1969 года включает также главы из брошюры "Хинд сварадж" ("Индийская самостоятельность", 1907) и ряд статей и речей Ганди 1916-1948 гг.

В настоящей публикации помещены фрагменты из книги "Моя жизнь", выдержки из речи Ганди в связи со столетием со дня рождения Л. Н. Толстого, а также отдельные высказывания Ганди по различным вопросам. Эти материалы заимствованы из сборника его работ и высказываний, вышедшего в Индии под названием "Все люди - братья" (на английском языке) в 1960 г.

Э. Комаров)

предыдущая главасодержаниеследующая глава



© Злыгостев Алексей Сергеевич, 2013-2015
При копировании материалов просим ставить активную ссылку на страницу источник:
http://india-history.ru/ "India-History.ru: История и культура Индии"