предыдущая главасодержаниеследующая глава

Ауробиндо Гхош

(Ауробиндо Гхош (1872-1950) - один из широко известных и многосторонне одаренных индийских мыслителей нашего века - родился в семье бенгальского интеллигента Кришны Дхана Гхоша, сторонника "Индийской ассоциации" (с 1876 г.- основной организации либерального толка в Бенгалии). В 1884 г. Ауробиндо Гхош уехал учиться в Англию, в лондонскую школу св. Павла, окончив которую в 1890 г., поступил в Кембриджский колледж. Еще учась в Кембридже, он приобщился к политической деятельности и стал секретарем оппозиционно настроенного "Индийского меджлиса", а также членом подпольной организации "Меч и лотос", ставившей своей целью подготовку вооруженного восстания против англичан. По возвращении на родину А. Гхош включается в антиколониальную борьбу, участие в которой во многом определило его мировоззренческие интересы, оказало значительное влияние на все творчество этого философа.

Переосмысление древних ведантистских идей, осуществленное им в рамках собственной философской системы, было, пожалуй, наиболее радикальным но своему характеру среди всех попыток подобного рода, предпринимавшихся в Новое и новейшее время представителями неоведантизма. И не случайно в периодически выходящих в Индии сборниках, посвященных состоянию современной индийской философии, Ауробиндо зачастую упоминается как последний крупный представитель ведантистской традиции (а в более популярных изданиях порою именуется даже "последним риши" Индии). О влиятельности идей Гхоша свидетельствует и обширная литература о нем, значительно пополнившаяся в 70-е гг. в связи со столетием со дня его рождения (широко отмечавшимся по решению ЮНЕСКО), и большое число приверженцев его учения в индийских университетах, и распространение его идей далеко за пределами Индии, чему способствовало издание его сочинений на основных европейских языках.

Почти все, кто пишет о Гхоше, отмечают многосторонний характер его дарований. Одни из индийских мыслителей Нового и новейшего времени были поэтами (Р. Тагор), другие - политическими лидерами (Махатма Ганди), третьи - религиозными деятелями - (Рамакришна), четвертые - академическими философами (К. Бхаттачарья). Ауробиндо Гхош сочетал в себе все эти качества. Как один из вождей передового крыла Индийского национального конгресса, он в начале нашего века успешно выступил на политической арене. По словам Неру, он "сверкнул подобно блистательному метеору и оказал могущественное влияние на молодежь Индии". В этот же ранний период своей жизни он публикует ряд стихотворений и поэм, свидетельствующих о незаурядном поэтическом таланте (характерно, что к жанру поэзии он обращается не только в начале, но и на закате жизни - одно из его последних больших произведений - философская поэма "Савитри").

Позднее Гхош приобретает широчайшую известность как первооткрыватель новых путей йогического совершенствования - пурна-йоги (о его духовных поисках высоко отзываются Ромен Роллан и Рабиндранат Тагор), а также как автор крупных философских работ.

При всех - порою весьма существенных - переменах в сфере жизненных и творческих интересов Гхош всегда остается патриотом, человеком, глубоко преданным идее независимости Индии. С особенной силой и яркостью этот лейтмотив его творчества проявляется в первый (1872-1910) период его жизни, когда он непосредственно участвует в национально-освободительной борьбе. В эти годы Гхош не только формулирует основы тактики "пассивного сопротивления" - отказа от сотрудничества с колониальными властями в области экономической и политической жизни (тактики, в ряде отношений сходной с позднейшей сатьяграхой Ганди, но в отличие от последней не исключающей применения насильственных действий). Одновременно он стремится использовать мощную традицию веданты (своего рода философского "сердца" индуизма) для "освящения" борьбы за независимость страны и тех злободневных политических лозунгов, с которыми обращается к индийскому народу. В написанных в начале века работах Гхоша, так же, как и в трудах лидера индийского национально-освободительного движения тех лет Б. Тилака, находит свое ярчайшее выражение такой своеобразный феномен в духовной жизни Индии, как "политический ведантизм" 1("Политический ведантизм" - термин Ауробиндо Гхоша.).

Во второй период своей жизни (1910-1921) Гхош отходит от непосредственного участия в политической деятельности, испытав глубокое разочарование в связи с временным упадком освободительного движения в Индии после 1908 года. Но и в этот период, как показывает его интервью мадрасской газете "Хинду" (1914), он надеется, что обращение к "глубинам духа" поможет пробудить патриотические чувства индийцев. С этой целью он предпринимает пересмотр ряда традиционных религиозно-философских идей индуизма и формулирует свою собственную философскую систему. Рупором его идей становится ежемесячник "Арья" (1914-1921), в котором и появляются главные теоретические труды Гхоша, посвященные очень широкому кругу вопросов, включая основополагающие проблемы философии ("Божественная жизнь", "Эволю ция"), проблемы социологии ("Психология социального развития", "Идеал человеческого единства"2(Одна из глав этой работы ("Единство во многообразии") - с добавлениями, сделанными в более поздние годы,- помещена в данном томе.)), истории философии ("Гераклит", "Тайна Вед", "Очерки о "Гите"). Важное место среди работ Гхоша, опубликованных в "Арья", занимает обширная серия статей по истории индийской культуры: "Цивилизована ли Индия?", "Критик- рационалист об индийской культуре", "Индийская культура и внешние влияния", "В защиту индийской культуры" 1(Впоследствии эти статьи были объединены в книгу, получившую общее заглавие "Основы индийской культуры". Отрывки из нее публикуются в данном томе.). Статьи эти сыграли немаловажную роль в борьбе индийских патриотов, отстаивавших самобытность отечественной культуры, непреходящую историческую ценность ее достижений против посягательств со стороны идеологов британского колониализма.

Каковы же были основные идеи философии Гхоша? Резко критикуя "аскетический спиритуализм" такого влиятельнейшего представителя средневековой веданты, как Шанкара, настаивая на необходимости признания реальности материального мира и телесной природы человека, значимости общественных устремлений и практической деятельности людей, наличия развития в мире и прогресса в истории, формулируя в этой связи ряд интересных диалектических идей (статья о Гераклите, преисполненная величайшего уважения к идейному наследию великого греческого диалектика, написана отнюдь не случайно!), Гхош в то же время остается на позициях идеализма. Он опирается при построении своей философской системы на ряд понятий, выработанных в рамках ведантистской традиции, включая и важнейшее из них, понятие духовного основоначала мира - Брахмана. В философии Гхоша человек и мир объясняются с помощью двух противоположно направленных и в то же время связанных друг с другом процессов - инволюции и эволюции. Первый из них ведет через ряд промежуточных ступеней (включая так называемый "высший разум") от недифференцированного духовного начала (ниргуна Брахман) к крайнему "отчуждению" от него (материя), второй выступает как восхождение от "материи" к "жизни" и "разуму", в ходе которого "жизнь", развиваясь на основе "материи", видоизменяет ее и "интегрирует" с собой, а "разум" точно так же выступает как интегрирующее начало по отношению к "материи" и "жизни". Процесс в целом завершается преобразованием всей "низшей сферы бытия" под влиянием "высшего разума". Характерно, что в схему мирового развития включается и человеческая история, рассматриваемая как переход от "инфрарациональ- ного" к "супрарациональному" сознанию в ходе смены пяти главных исторических эпох. Что же представляют собой эти эпохи? Гхош характеризует их, обращаясь главным образом к индийской истории. По его мнению, на первой из них - символической - на фоне господства дорациональных форм сознания в целом отдельным мудрецам (в особенности, ведийским риши) удается достичь глубочайших прозрений. Однако эти прозрения выражены на языке символов и малодоступны окружающим, которые дают им преимущественно огрубляющее их суть истолкование. С целью поднять людей к адекватному пониманию упомянутой символики предпринимаются попытки изменить складывавшийся ранее стихийно-жизненный уклад, подчинить его целям нравственно-психологического совершенствования. Так возникает эпоха (II) типов. Характерными для нее установлениями в Индии Ауробиндо считает систему сословий - варн и стадий жизни - ашрамов. Однако перестройка массового сознания оказывается трудным делом, она сталкивается с косностью, инерцией, эгоизмом - как индивидуальным, так и групповым. В результате идеалы эпохи типов претерпевают деформацию, а общественные отношения "окостеневают" в эпоху (III) конвенционализма. Так в Индии складывается жесткая, иерархически организованная система каст - джати, ориентированная преимущественно на привилегии и их сохранение, а не на духовное развитие. "Окостенение" общественной системы сказывается и на культуре: мы находим в ней внешнюю утонченность при одновременной утрате непосредственности. Развиваются эскапистские и аскетические тенденции (ярчайший пример, по Гхошу, учение Шанкары). Но чем более завершенной и "окостеневшей" становится сложившаяся на этой стадии социальная система, тем ближе час ее гибели. Силой, которая кладет конец ее господству, оказывается, по Гхошу, разум. Дело в том, что уже в рамках первых трех стадий роль его постепенно неуклонно возрастает. В конце концов на (IV) стадии индивидуализма он вырывается из-под контроля и сокрушает устаревшие традиции. Этот крах конвенционализма Гхош иллюстрирует уже преимущественно на европейских образцах: рушится система сословных привилегий, "священных" политических (монархия) и религиозных (церковь) установлений. К этой ломке Гхош относится в целом положительно, считая важнейшими достижениями нынешней эпохи освобождение от суеверий, развитие науки, экономический прогресс, торжество демократических принципов, рост национального самосознания и т. д. Вместе с тем в общественной жизни этой эпохи, по его мнению, утверждается "коммерциализм", грубое господство "чистогана", ведущее к извращению идеалов разума (свобода, равенство, братство). Выход из этой ситуации, по Гхошу состоит в переходе к "супрарациональному" сознанию, который и должен осуществиться на последней (V) стадии субъективности иод руководством "духовных вождей", указывающих путь к коренному усовершенствованию человеческой природы и общественного устройства (в этом, кстати, Гхош усматривает и назначение созданного им впоследствии - в 1926 г.- ашрама, йогической общины).

Параллельно указанной социально-психологической эволюции, согласно А. Гхошу, происходит процесс объединения людей (рассматриваемый им в "Идеале человеческого единства"), причем первой - третьей стадиям соответствуют донациональные объединения, четвертой (нынешней) - национальные, а последней (пятой) - "сверхнациональные", ведущие к единому человечеству.

Интересно, что с этой же "генеральной" схемой исторического развития у А. Гхоша связан ряд принципиальных положений о соотношении культур Востока и Запада (в особенности, Индии и Европы). Во-первых, он категорически отрицает обособление цивилизаций Востока и Запада как в духе расхожих, вульгаризованных колониальных установок (Киплинг), так и в духе новейших философско-исторических концепций (Шпенглер). Признается реальность и значимость взаимодействия культур (и цивилизаций) в рамках данной схемы. Во-вторых, признается преимущественная соотнесенность, максимальная степень "самовыражения" определенных культур па тех или иных ступенях исторического развития. В-третьих, культуре Востока (Индии) приписывается особая роль в далеком прошлом человечества и его будущем (спасение от "самоубийственных" тенденций европейской "коммерциалистской" цивилизации и культуры).

В концепции социального и культурного развития у Гхоша (при всей ее уязвимости) немало прогрессивных для своего времени мотивов: это и развернутая критика средневековых, феодальных порядков (при одновременной идеализации более ранних этапов индийской истории), и положительное в основном отношение к антифеодальным преобразованиям (при условии сохранения "духовных традиций" древности), и изображение противоречий буржуазной цивилизации - эпохи "коммерциализма" (при утопических упованиях на "духовное совершенствование" как ключ к решению проблем современности).

Весьма характерна (в особенности, если вспомнить начальный этап деятельности Гхоша) его оценка развития наций и их устремления к независимости как одного из главных позитивных истоков эпохи "индивидуализма". В связи с защитой этого исторического достижения Гхош всячески настаивает на необходимости соблюдения принципа "единства во многообразии" при сближении наций в будущем, предостерегая от рецидивов колониализма. В этой же связи он подчеркивает необходимость уважительного отношения к культурному наследию различных народов.

Именно в таком духе написана и серия статей, объединенных под общим заголовком "Основы индийской культуры". Многие из его размышлений, содержащихся здесь, отнюдь не бесспорны. Так, уже С. Радхакришнан в своей фундаментальной "Истории философии" считал явной модернизацией утонченную психологическую трактовку гимнов Вед у Ауробиндо.

При всем том Гхош убедительно показывает богатство древнеиндийского литературного (и в целом культурного) наследия, ниспровергая европоцентристские представления о "примитивности" индийской культуры, справедливо предостерегает от механического усвоения навязывавшихся апологетами колониализма чужеродных

культурных образцов, убедительно вскрывает разительные противоречия породившей их буржуазной цивилизации.

В последний период своей жизни (1922-1950) Гхош гораздо реже выступает с заявлениями, затрагивающими актуальные социальные вопросы, чем это было во время издания "Арья". Однако он не теряет интереса к таким вопросам, о чем свидетельствует его яркое послание к индийскому народу в связи с обретением Индией независимости, переданное по всеиндийскому радио. Здесь он говорит о главных мечтах своей жизни. Это - создание свободной и единой Индии (примечательно, что А. Гхош настойчиво предостерегает об опасности сепаратистских тенденций). Это - возрождение и свободное развитие всех народов Азии. Это - упрочение уз мира и дружбы между народами. Это, наконец, продвижение к лучшему будущему человечества. Таково было политическое завещание Ауробиндо Гхоша.

Одним из самых заветных чаяний Гхоша было братское единение народов. 28 февраля 1968 года (в соответствии с решением ЮНЕСКО) была проведена церемония, знаменующая начало строительства "города будущего" - Ауровиля, названного в честь Ауробиндо. Проект Ауровиля, одобренный представителями десятков стран мира, включая и социалистические, предполагает, что город должен стать местом активного изучения многообразных культурных традиций с целью сближения народов, их лучшего знакомства друг с другом. И в этом смысле "город будущего" Ауровиль - одно из воплощений светлой мечты о мировом братстве.

В. Костюченко)

предыдущая главасодержаниеследующая глава



© Злыгостев Алексей Сергеевич, 2013-2015
При копировании материалов просим ставить активную ссылку на страницу источник:
http://india-history.ru/ "India-History.ru: История и культура Индии"